吕蒙正在《破窑赋》中写到：“人生在世，富贵不可尽用，贫贱不可自欺，听由天地循环，周而复始焉。”人这辈子，富贵不能将它用尽了，因为你的运气和福气就蕴含在其中。要知道人就像是一个“容器”，装满了会溢出，倾倒尽了就会“空虚”，唯有把控好“度”，才能源源不断，细水长流。相反，人这一生，无论落到何种田地，都不能过分地贬低自己，看不起自己。所谓“人不欺者天不欺”，倘若连自己都看扁自己，又怎能东山再起，重临峰顶呢？苏轼有句话说得好，高处不胜寒。人要是“寒”了，就得下山，人要是在山下呆久了，就得重新爬山。就像是一个又一个的循环，你只有把控好那个轮转的“度”，才能成就自己的一生。很多人就疑惑，什么是把控好“度”呢？就像四季之轮转，每个季节大概只占三个月，不多也不少，而是适度刚刚好；就像日升月沉，黑夜一去光华出，白昼已过清辉至，一切都有它的规则。人最高级的智慧是什么？就是把控好“度”。所谓“过犹不及，必损也。”便是如此。为人处世，最忌讳“过度”古语云：“衰为盛之终，盛为衰之始。”当人走到了极端的时候，无论他是富贵也好，贫困也罢，也多是要遭殃的。每个人的心中都有一杆秤，唯有这杆秤不偏不倚，才能称量出最好的结果。要知道，水满则溢，月盈则亏，果熟则烂，人满则败。万事万物都有它的规律，人不能只是凭着一腔孤勇去做事，唯有三思后行，步步为营，才能在走钢丝般的生活中平稳过度，有所得。很多人会疑惑，为什么“过度”就会有害呢？说实话，就像你吃饭，吃得太饱了就会涨肚子，唯有吃个七分饱，才能轻松而又舒适。就像你喝酒，喝得太多了，酒过三巡人就会醉，唯有喝个七分醉，留三分给自己清醒，才能不昏了头脑。前段时间陪着侄子去开家长会，发现他们班有个第一名的孩子特别骄傲，甚至老师也不敢说他几句。老师每一次都跟侄子说，要学学别人。侄子很揪心，为何非得这样呢？回到家，他的爷爷跟他说了一番话：“孩子，第一不第一的，别计较得太多。满招损，谦受益。爷爷我还是希望你能一生少走点弯路，平淡点就好。”听到这番话，说实话，其实颇有领会，很多人不喜欢“平淡”，认为它不是“第一”的象征，可终究还是错了。要知道，不曾平淡，就不会有所成就，也就不会懂得谦卑，守住成就。唯有不过度，才能游走于万事万物之间，进而“游刃有余”。为人处世，要存有“余地”俗话说得好，水至清则无鱼，人至察则无徒。一个池塘，倘若里面的水都太清了，连一些杂质也没有，那么也就没有鱼所需要的生存的物质，又怎能让鱼更好地生存呢？一个人，倘若每天总是抱着一大堆“高尚”的道理去找朋友，只能是落得“孤家寡人”的地步。为何做人要有度？就是因为你要给别人留有余地，也要给自己留有余地。给一个池塘的水留有余地，让它能清能浊，自然就能滋养万物。什么是“余地”？就是让自己有周旋的空间，也让别人有进退的维度，不至于一条道走到底，一根筋做傻事。古语云：“太刚则折，太柔则废。”过分刚硬，就是没有给“柔软”留有余地，那么就会失衡，导致折断。过分懦弱，就没有给“刚正”留有余地，那么就会倾斜，只能是一方独大，让人吃亏。孔子，正是看到了要给社会留有余地，他才提出了“中庸”一说；老子，正是看到了要给万物留有余地，他才提出了“无为”一说；墨子，正是看到了要给人间留有余地，他才提出了“兼爱”一说。要知道，有黑夜，就会有白天；有日落西山，就会有如日中天；有寒风之凛冽，就会有灼热之暑气。一切，都是“度”。一把尺子，为何存在“有刻度”的一面，又存在“没刻度”的一面？就是要给人知道，世间之事，既能丈量，又能不丈量。这要看人的权衡利弊，懂不懂得留有“余地”了。为人处世，“适度”就好曾听过这样一句话：“米淘得太清了，饭就不香了；肉洗得太净了，菜就没味了。”人活于世，本就是夹杂在矛盾之中。你一味虚伪，则会让人感到不可信。可如果你一味真诚，则会让人感觉你真好骗。如此，就要懂得适度，别越了界。你看一年四季，为何它们总是枯荣相伴，润旱两生？正是因为要适度。春天的雨水下得太多了，就会让万物“枯萎”，唯有让秋天的小旱去补回来，才能平衡。什么是适度？其实就是“平衡”。平衡的背后是什么？便是事物的万般发展，不至于千篇一律。比如说，我喜欢吃刀削面，他喜欢吃白米饭，我喜欢吃红萝卜，他喜欢吃西红柿。说到底，世间平衡，万物适度，便是让一切都生长，多彩多姿。为人处世也是如此。你在职场工作，肯定会遇到不同类型的人，总有些人你喜欢，也总有些人你不喜欢，难道你能让不喜欢的人都统统消失吗？反而是不可能的。唯有你去平衡自己的处境和内心，才能更好地与人打交道。适度的世间，才能容得下天地万物；适度的园子，才能让百花齐放；适度的社会，才能富庶安定；也只有适度的人，才能如鱼得水，在社会上吃得开。君子者，外圆内方。适度的人，说到底，就是外在圆滑，内在有底线，是懂得变通的灵敏者。为人处世，不能总是想当然，而是要理性对待，把控好一个“度”。这样，才能进可攻，退可守，让自己立于不败之地。文/舒山有鹿
