一切繁杂思绪都来自心中，心若不定，万千事物都不会安定。
《坛经》，这是记录六祖惠能大师一生言行的经典，里面结合儒释道三家学问，深入浅出地解释了我们的“心”。
达摩祖师传法到东土，经历种种劫难，终于创建了“禅宗”。当时的“禅宗”是以《楞伽经》为基础，用里面的方法修正自己身上存在的问题，进而能够“明心见性”。禅宗的主旨是“即心即佛”，把自己的这颗心弄明白了，什么事情都会明白。知道自己应该以什么样的态度去面对生活，精神上如此，物质上也如此。
当法传到“五祖”时，五祖用《金刚经》来印心，用《金刚经》来讲法，让前来学习的僧众明白经中的具体含义。
六祖惠能在没有拜见五祖时，对佛教知识已经有了一定了解，因此在听到有人诵读《金刚经》时，颇有种醍醐灌顶的感觉，于是便去拜见五祖。当时直接表明自己来的目的，就是为了“成佛”，也就是明白自己的心。
禅宗讲究机缘，当机和缘都成熟时，那个“份”才会出来。五祖看惠能口气不小，于是说，你是南方人，人们称之为“南蛮”，这样也能成佛吗？惠能不卑不亢地回道，人虽然有南北之分，但是“佛性”却没有南北之分。就这一句话，让五祖晓得惠能对“心”有一定的了解，于是让他到后院去帮忙。
我们在读经典时要有一种身临其境的感觉，把自己融入当时的场景中，仔细品味其中内涵，细细品味当时的微妙变化，对照此时自己的这颗心，看看是什么模样，从中得到一些感悟。
当时惠能在后院干杂活，没有任何抱怨，坚守自己的本心，就这一点，有几人做到。惠能是明白佛法的，知道这世间“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。自己此时做这样的事情，便就去做这样的事情，把这件事情做到最好。佛法不在高堂庙宇里，佛法在世界任何地方，既然此时要做这个事情，那便好好做这个事情，努力做到自己能够做到的最好，这样便可以了。
对照自己，我们在现实生活中做事情，自己是什么样的态度。大多数人的态度比较消极怠慢，有种混世俗的感觉，于是便有了这样那样的烦恼，心不能专一，从事什么事情都不能专一。
惠能大师在年轻时，砍柴为生，那就砍柴，兢兢业业。后来听闻佛法，于是就学习佛法，做什么就是什么，一心一意地从事，这便是“修行”的第一要素。
六祖有没有烦恼，有没有“邪思”，肯定是有的，因为理解这些概念，所以自然是有的。每个人都有，但人会控制，分得清“是非”，哪些事情可以从事，哪些事情不可以，受过教育的人心里都会有杆秤，去衡量身边的事情。
而像六祖这样的人，他们经过修行，掌握一些方法，这些方法可以时刻让自己处在那个“平衡点”上，如此一来，心便能安定下来，做什么事情都能够一门心思的投入进去，可以把这些事情做得很熟练。
我们来看看这世间的万物，为什么会有各种差距，正是因为对“心”的不同理解。比如上学时，有人对学习用心，所以他成绩取得的比较好，另一些同学对其他事情感兴趣，因此在其他方面取得较好的成绩。
六祖一生都在解释如何明白“心”，实际上“悟与不悟”皆在一念之间，坚定一个方向前进就是“悟”，心“定”了就是“悟”。